Maïeutique et coaching: une mauvaise combinaison, culturellement et conceptuellement

Comment il est possible que certains malentendus persistent dans le temps, malgré la preuve absolue de leur non-fondement, reste un mystère insoluble. Entre autres, avec les outils disponibles depuis plus de 20 ans (Google, 1998), il suffit de taper un mot sur le navigateur pour connaître sa signification, son histoire, etc. en quelques secondes. Pourtant, il y a ceux qui persistent à ignorer de quoi ils parlent, même s’ils peuvent s’informer en contournant l’obstacle «fatiguant» de la lecture d’un livre.

Par exemple, que le coaching et la maïeutique socratique partagent la même méthodologie est une affirmation qui mérite le commentaire que Fantozzi réserve pour le film «Le cuirassé Potëmkin». Que la maïeutique dérive du grec ( maieutikè tekne – μαιευτική τέχνη), c’est-à-dire l’art ou la technique de l’obstétrique ( maia – μαῖα signifie sage-femme, mais aussi «mère») est une notion courante, mais quelle est la lecture correcte du concept derrière la métaphore est une autre histoire.

Tout d’abord, dans quel dialogue Platon fait-il exposer sa méthode à Socrate? Le Teeteto, dialogue de la phase de maturité de Platon, c’est-à-dire celui qui suit les dialogues dans lesquels il pose les bases de sa propre pensée, en particulier psychologique (du grec psyké – ψυχή, âme). Pourquoi cette clarification est-elle importante? Parce que c’est la base de l’interprétation correcte de la méthode et du concept de la maïeutique. Dans Phédo (ouvrage de philologues placé devant Thététète) Platon explique – ou plutôt, fait expliquer Socrate – les trois preuves de l’immortalité de l’âme et parmi celles-ci il y a la preuve de la «réminiscence», ou anamnèse. Cette preuve (ou argument) n’est pas seulement la base du système psychologique de Platon, mais aussi du système gnoséologique (aujourd’hui on dirait cognitif). Selon Platon, notre connaissance n’est pas le résultat d’un processus exploratoire du monde extérieur, dans lequel nous cherchons l’harmonie correcte entre l’expérience et nos modèles logico-rationnels, mais c’est un processus d’exploration intérieure, stimulé par la relation avec le monde extérieur, à la recherche de «choses» que nous connaissons déjà, comme notre âme les a connues directement dans le monde hyperuranique, dont elle provient.

Par conséquent, la connaissance est réminiscence, c’est-à-dire apporter à la surface des connaissances déjà connues, mais – comme on dirait aujourd’hui – supprimées. Notre connaissance réside dans l’âme qui, à son tour, serait enterrée dans notre corps, un corps que Platon définit dans le Cratyle comme le “tombeau ( sema – σῆμα) de l’âme”, reprenant explicitement une idée déjà répandue dans son temps. Comment pouvons-nous ramener les connaissances enfouies dans notre corps / notre tombe? Par une méthode appelée maïeutique! Quand dans le Meno (dialogue dédié à un général grec, que Xénophon nous décrit comme un scélérat discret) Socrate tente de convaincre Meno de la vérité de la théorie de l’anamnèse, il prend un esclave inculte du général et, à travers la maïeutique processus, l’amène à “se souvenir” du théorème de Pythagore. Par conséquent, ce que Socrate (Platon) voulait démontrer, c’est qu’à travers des questions «méthodologiques», sans transférer explicitement des connaissances, il était possible d’éveiller chez l’interlocuteur cette connaissance qui se trouvait en lui. Revenant à Teeteto, nous pouvons maintenant mieux comprendre à quoi Socrate faisait référence, lorsqu’il prétendait faire le même «travail» que sa mère Fenarete. Le philosophe, par comparaison dialogique, est capable de comprendre si l’interlocuteur est “enceinte”, c’est-à-dire s’il est prêt à «donner naissance» au «fœtus» du savoir qui a toujours été en lui. Mais pour ce faire, il est nécessaire d’effacer les ombres, en effet, comme le dit Socrate dans le dialogue, les fantômes qui obscurcissent l’âme (l’esprit). C’est pourquoi nous parlons de l’accouchement, car ce qui s’obtient par la maïeutique, c’est la «fuite» de quelque chose qui préexiste et qui doit seulement être mis en évidence. Par conséquent, la tâche du philosophe ne serait pas d’enseigner, mais d’appliquer la maïeutique, d’aider l’auditeur à «faire naître» la Vérité qu’il possède déjà en lui-même. car ce qui est obtenu par la maïeutique, c’est la «libération» de quelque chose qui préexiste et qui ne doit être mis en évidence. Par conséquent, la tâche du philosophe ne serait pas d’enseigner, mais d’appliquer la maïeutique, d’aider l’auditeur à «faire naître» la Vérité qu’il possède déjà en lui-même. car ce qui est obtenu par la maïeutique, c’est la «libération» de quelque chose qui préexiste et qui ne doit être mis en évidence. Par conséquent, la tâche du philosophe ne serait pas d’enseigner, mais d’appliquer la maïeutique, d’aider l’auditeur à «faire naître» la Vérité qu’il possède déjà en lui-même.

Quelqu’un peut-il m’expliquer ce que tout cela a à voir avec le coaching ? Le seul point de contact consiste dans le fait que tant dans le coaching que dans la maïeutique socratique, il y a des questions méthodologiques. Pour cette raison, même un interrogatoire au poste de police suit une méthode, mais je ne dirais pas maïeutique. Dans l’approche socratique, la relation n’est pas égale: si Socrate se déclare «stérile» dans le Teeteto, c’est-à-dire manquant de connaissances transférables à l’interlocuteur, il est également vrai que c’est lui qui définit la direction et l’objectif de La comparaison. La maïeutique est donc une pratique visant une transformation de l’individu, grâce à une direction donnée au processus par le «maître». Pour ce faire, Socrate utilise la réfutation ou la liste ( élenkhos – ἔλεγχος), c’est-à-dire la démonstration du non-fondement des arguments de l’interlocuteur.

Et avec ça, l’analogie entre le coaching et la maïeutique est enterrée à jamais! Oui, car la phase maïeutique appelée elenkhos , d’un point de vue émotionnel, doit développer le sentiment de honte. Si cette prise de conscience ne se produit pas, l’ elenkhos est inefficace et ne conduit pas à la deuxième phase de la maïeutique socratique, c’est-à-dire la recherche et la génération d’une thèse positive. Rien à voir avec le processus qui est mis en œuvre (ou devrait l’être) en coaching, où la question n’est pas fonction d’un stimulus réflexif visant à atteindre un état de connaissance scientifique (épistémologie), mais d’ une conscience critiquesur un comportement désaligné, par rapport à un objectif déclaré. Il n’y a rien de certain ou de préexistant dans le coaching, car la relation entre coach et coaché est une relation de conception et non de naissance. La prise de conscience du coaché ne doit pas éveiller une conscience «scientifique», mais comportementale. Par conséquent, les modalités dialogiques d’un coach doivent être centrées sur la récupération volontaire du coaché , par rapport à un objectif qui a été défini. L’apport méthodologique du coach est celui d’un côté dialectique qui joue le rôle de ” provocateur de réflexion ” du coaché, en référence à son centrage sur son objectif et non sur la vérité. C’est précisément cette différence qui exclut définitivement la méthode maïeutique du coaching , le but d’un coach est d’adapter la pensée et l’action du coaché , non de stimuler une réflexion cognitive cohérente avec lui-même.

Pour comprendre cela, un coach n’applique pas une méthode dialogique qui amène le coaché à découvrir qu’il peut résoudre le théorème de Pythagore, mais une méthode qui l’amène à identifier indépendamment un modèle comportemental gagnant pour étudier le théorème de Pythagore.
Alors que la méthode maïeutique livre une vérité à travers une méthodologie, le coaching délivre une méthode à travers une méthodologie.